在书房枯坐三日，罗钦顺提笔写道——
“天地之化，人物之生，典礼之彰，鬼神之秘，古今之运，死生之变，吉凶悔吝之应，其说殆不可胜穷，一言以蔽之，曰：一阴一阳之谓道。”
“凡事物之肖夫道体者，皆洒然而无所累，变通不可穷也。所谓道体者，当别为一物，而立乎事物之外；所谓事物者，不容不与道体为二，苟有肖焉，亦必又弗肖者矣。夫器外无道，道外无器。形而上为道，形而下为器，或曰：器亦道，道亦器。”
这两段话，比物理学派的牵强附会高明无数倍，高屋建瓴的点明物理学派的学术正统性。
大致简述如下：世间变化，纷繁复杂，难以言说，且称之为道。周敦颐的《太极图说》在瞎讲，太极与阴阳不可分割，道与器也不可分割。道就是器，器就是道。物理学派研究对象是器，但归根结底在研究道，这也是在格物致知。
这直接驳斥了物理学派反对者的观点，那些人说物理学派重器而不重道。
还有反对者讲，物理学派研究的规律，是“物之性”，而非“物之道”。罗钦顺直接这样驳斥：“理之所在谓之心，心之所有谓之性……道心，性也，性者道之体……”
又接着这个说法，阐述物理学派为啥研究万物：“性之所以难言者，只为理字难明，往之为气字之所以妨碍耳……理一分殊，其言至简，而推之天下之理，无所不尽。在天顾然，在人亦然，在物亦然……理一便是天地之性，分殊便是气质之性。”
大概简述如下：物理学派研究万物性质，是因为至理难言，气理大道很难直接获取，只能从“道”的载体“性”（物理规律）去发现。天地间的大道理相同（理一），但表象在万事万物却不同（分殊），而“理一分殊”又是共通的，即物理学派可以通过研究不同事物的“器性”，来获得天地之间的“道心”。
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